Sprecher:
In der
Politik regieren allzu selten Vernunft und moralisches Recht. Statt um Moral
geht es meist um Macht, sei es um den kruden Machterhalt der gerade
Herrschenden oder um ein Machtgleichgewicht zwischen Staaten, oder aber um die
Absicherung einer ökonomischen, technologischen oder politischen
Vormachtstellung in der Welt. Darüber werden Menschen- und Völkerrecht immer
wieder mißachtet.
Sprecherin:
Philosophen
seit Platon haben darüber nachgedacht, wie man Moral und Macht, Vernunft und
Politik in ein besseres Verhältnis setzen könnte. In seinem Entwurf eines
idealen Staates schrieb Platon vor 2400 Jahren:
Sprecher:
"Wenn
nicht entweder die Philosophen Könige werden in den Staaten oder die jetzt so
genannten Könige und Gewalthaber wahrhaft und gründlich philosophieren und also
dieses zusammenfällt, die Staatsgewalt und die Philosophie, ... gibt es ehedem
keine Erholung von dem Übel für die Staaten."
Sprecherin:
Am Hof des
sizilianischen Herrschers Dionysios versuchte Platon sein Staatsprojekt zu
verwirklichen, wenn auch mit etlichen Kompromissen. Er fiel jedoch in Ungnade,
wurde als Sklave verkauft und nur durch Zufall von einem Freund gerettet, der
ihn freikaufte. Platons Versuch, die Utopie des Philosophenstaates zu
realisieren, war fehlgeschlagen.
Sprecher:
Aber Platons
Konzept des Philosophenkönigs, die Vorstellung eines Souveräns, von dem man
glaubt, daß er genau deshalb klug und gerecht regiere, weil er weise sei, weil
er die Wahrheit kenne, - diese Vorstellung dominierte die politische
Philosophie bis in die Gegenwart hinein. Einer jedoch hat ihr schon vor 200
Jahren vehement widersprochen und klargestellt, daß Platons Konzept eine
trügerische Utopie darstelle:
Immanuel
Kant nämlich schrieb in seiner Abhandlung mit dem Titel "Zum ewigen
Frieden":
Sprecherin:
"Daß
Könige philosophieren, oder Philosophen Könige würden, ist nicht zu erwarten,
aber auch nicht zu wünschen; weil der Besitz der Gewalt das freie Urteil der
Vernunft unvermeidlich verdirbt. Daß aber Könige oder königliche ... Völker die
Klasse der Philosophen nicht schwinden oder verstummen, sondern öffentlich
sprechen lassen, ist beiden zur Beleuchtung ihres Geschäfts
unentbehrlich."
Sprecher:
Kant
entwickelt die Vorstellung von einem durch Distanz und Kritik geprägten Verhältnis
der Philosophierenden zu den Politikern, wie Volker Gerhardt erläutert, der an
der Berliner Humboldt-Universität Philosophie lehrt.
O-Ton, Volker Gerhardt:
So sehr Kant
auf die Bedeutung der Vernunft in der Politik setzt, so sehr ist ihm daran
gelegen, eine Arbeitsteilung zwischen den Mächtigen und den Intelligenten, den
Aufklärern, den Weltweisen und damit den Vernünftigen zu verteidigen. Er geht
davon aus, daß die Macht, wie er im Ewigen Frieden sagt, notwendig korrumpiere,
und daß deswegen ein distanziertes Verhältnis der Philosophen zur Macht und zur
Politik angeraten sei. Und deswegen hält er diese jedenfalls von Platon in
einem Zusammenhang vorgeschlagene Identität von Philosophen und Königen für
nicht wünschbar. Er glaubt sogar, daß dies ein Unglück für die Politik wäre,
wenn die Philosophen zur Herrschaft kämen.
Sprecherin:
Mit Kants
Votum gegen den Philosophenkönig leistet die Philosophie einen - wie Volker
Gerhardt es ausdrückt - Thronverzicht. Kant schickt die Philosophie jedoch
keineswegs zurück in den Elfenbeinturm - ganz im Gegenteil: die Philosophen
sollen das Amt der Kritik ausüben und kraft ihrer Distanz und Unabhängigkeit ein
notwendiges Gegengewicht zu den Regierenden bilden. Kant plädiert also für eine
Gewaltenteilung zwischen Macht und Geist, so wie Montesquieu sie für den
Bereich der Politik entworfen hat.
Sprecher:
Damit
kritische Geister aber überhaupt die Aufgabe der Kritik ausführen können, bedarf
es der Rede- und Pressefreiheit. Informationen müssen frei fließen,
Diskussionen und Auseinandersetzungen stattfinden können, damit nach einer
Formulierung von Jürgen Habermas' der
zwanglose Zwang des besseren Arguments überhaupt eine Chance erhält. Es
braucht mit einem Wort: Öffentlichkeit. Aber - wie die gegenwärtige Situation
schmerzlich vorführt - gerade dann, wenn es zum Äußersten kommt, zu Krieg und
größtem Unrecht, wird die Öffentlichkeit von den Herrschenden auf allen Seiten
eingeschränkt oder sogar völlig unterbunden.
Sprecherin:
Kant erweist
sich als aktueller politischer Denker, denn er hat die Idee der Öffentlichkeit
als eine unabdingbare Voraussetzung von Kritik und philosophischem Engagement
hervorgehoben und philosophisch ausgezeichnet, wie Volker Gerhardt erläutert:
O-Ton, Volker Gerhardt:
Man kann,
denke ich sagen, daß Kant die eigenständige Funktion der Öffentlichkeit im
Zusammenhang des politischen Lebens so stark betont hat wie zuvor kein anderer.
Er hat aus dem Gebot der Publizität sogar ein transzendentales Prinzip gemacht.
Eine stärkere Auszeichnung gibt es im Zusammenhang des Kantischen Denkens gar
nicht, und wir können erst im Licht dieser theoretischen Auszeichnung der
Öffentlichkeit erkennen, daß auch schon in den älteren Theorien natürlich ein
Vertrauen auf Sphäre gegeben war, in der sich die Meinungen ausbilden und in
der es um einen Austausch von Meinungen im Interesse der Wahrheit geht.
Sprecher:
Öffentlichkeit
ist jedoch nicht bloß ein institutioneller Zustand oder Rahmen, der von
Regierenden großzügig gewährt oder der gesetzlich verbrieft ist, wirkliche
Öffentlichkeit gibt es erst dann, wenn sie von den Menschen praktiziert wird.
Wenn möglichst viele sich an einem Prozeß der Meinungsbildung beteiligen, ihr
Urteilsvermögen trainieren und sich schließlich auch ein eigenständiges Urteil
zutrauen. Denn das kritische Denken ist nicht nur eine Angelegenheit von Wissen
oder Intelligenz, sondern ebenso sehr eine Frage von Mut, von Zivilcourage. In
persönlichen wie in politischen Dingen braucht es Mut, sich und anderen die Wahrheit zuzumuten.
Sprecherin:
Kant wußte
um diesen Zusammenhang.
"Aufklärung"
- so lautet seine berühmte Definition - "ist der Ausgang des Menschen aus
seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit. Unmündigkeit ist das Unvermögen, sich
seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Selbstverschuldet ist
diese Unmündigkeit, wenn die Ursache derselben nicht am Mangel des Verstandes,
sondern der Entschließung und des Mutes liegst, sich seiner ohne Leitung eines
anderen zu bedienen."
Sprecher:
Kant und
andere Aufklärer griffen ein lateinisches Wort von Horaz auf. Sapere aude. Es bedeutet wörtlich: Wage
es weise zu sein. Doch die Aufklärung interpretiert den Satz in einer Weise,
die das aktive, geistig tätige Moment hervorhebt: Wage es zu denken.
Kant wußte
sehr genau: Denken ist stets auch ein Wagnis. Deshalb mündet seine berühmte
Programmschrift - Was ist Aufklärung
- in den Aufruf: "Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen!"
Thomas
Macho, er lehrt Kulturwissenschaften an der Berliner Humboldt-Universität,
unterstreicht, daß Kants Wahlspruch der Aufklärung unüberschreitbar gültig und
aktuell ist.
O-Ton, Thomas
Macho:
Wir können
uns schwer vorstellen, wie es wäre, wenn das nicht gültig wäre. Trotzdem würde
ich meinen, daß dieser Satz seine wichtigsten Effekte und Folgewirkungen gar
nicht so sehr nur auf dem Gebiet der Bewußtseinsphilosophie gehabt hat, wie das
zunächst im Deutschen Idealismus aussehen mochte, sondern in
politisch-rechtlicher Hinsicht, d.h. der Kant, der mit der Idee 'Sich seines
eigenen Verstandes ohne Anleitung eines anderen bedienen' wirkungsmächtiger
geworden ist, ist der Kant, der auch das Diktat 'Zum ewigen Frieden' verfaßt
hat.
Und es ist
vielleicht in diesem Augenblick, wo das Gespräch stattfindet, nicht ganz
verkehrt, daran zu erinnern, daß das nicht nur eine Utopie ist, die nach wie
vor aktuell ist, sondern die auch mit politischen Strukturen und ganz konkreten
Organisationsformen dieses 'Sich seines eigenen Verstandes bedienen zu wollen'
operiert hat, die weder an Dringlichkeit noch an Aktualität verloren haben.
Sprecherin:
Kant hat
selber Mut in seinem Denken und Schreiben bewiesen und beweisen müssen. Über
dem Erkenntniskritiker und Moralphilosophen, über dem großen Theoretiker, der
das philosophische Denken revolutioniert und ihm neues Fundament gelegt hat,
ist oft in den Hintergrund getreten und vergessen worden, daß Kant seine Idee
von Aufklärung gegen vielerlei Widerstand auch gelebt hat.
Seine
freidenkerischen Ansichten zu Religion und Kirche trugen Kant 1794 eine Verwarnung durch eine
Kabinettsorder des preußischen Königs ein. Friedrich Wilhelm II., der
frömmelnde Nachfolger des toleranten Friedrich des Großen, veranlaßte seinen Minister
Wöllner eine religionsphilosophische Schrift Kants zu verbieten. Thomas
Macho:
O-Ton, Thomas
Macho:
Sie haben
ihn angepfiffen und Kant hatte - allerdings im hohen Alter - unter Lehrverbot
zu leiden. Und man darf nicht vergessen, daß das eine Zeit war, in der man,
wenn man weniger prominent war, als es Kant schon zu Lebzeiten war, auch einen
Lehrstuhl verlieren konnte, oder wie Fichte im Zuge des Atheismusstreits die
Universität wechseln mußte, also es war eine Zeit, in der die Polemik gegen die
Religion durchaus mit Mut und Zivilcourage ... verfochten werden mußte.
Sprecher:
Mut und
Entschlossenheit sich einen Weg zu bahnen, bewies Kant auch in seiner Lebensgeschichte.
Er stammte aus ärmlichsten Verhältnissen. Es ist überliefert, daß sein Vater, ein
kleiner Handwerker, nicht genug Geld für das Begräbnis der Mutter aufbringen
konnte, und als dieser selbst starb, Kant ebensowenig die Begräbniskosten
allein zu tragen vermochte. Der junge Kant hat sich mit erstaunlicher Kraft aus
einer solchen ökonomischen wie geistigen Enge herausgearbeitet - gegen
vielfache Widerstände, wie der Berliner Philosophieprofessor Volker Gerhardt
mit Blick auf Kants Lebensweg betont:
O-Ton, Volker Gerhardt:
Die Rolle
von Widerständen in Kants eigener Biographie wird von den Biographen bis heute
noch unterschätzt. Man neigt dazu, das Ganze als eine Entwicklung im randständigen
Königsberg, behütet durch eine Handwerkerfamilie, unter dem Schutz einer
pietistischen Erziehung, eine sicherlich sehr strenge Schule, dann aber eine
behütete, unter aufmerksamen Lehrern absolvierte Studienzeit darzustellen. Und
dann folgt der gemächliche Weg über den Hauslehrer, den Privatdozenten, der
sich zusätzliches Geld über Privatstunden erwirbt, und auf diese Weise
schließlich Professor wird, aus Königsberg nicht herauswill - das alles gehört
zu der Darstellung eines im Grunde totlangweiligen Lebens eines Professors in
der Königsberger Abgeschiedenheit.
Sie können
jedes beliebige Buch über Kant aufschlagen und werden im Grunde bestätigt
finden, daß die Biographen einen Abriß des Lebens in dieser Weise schildern.
Ich halte das für völlig falsch. Ich glaube, daß wir sehen müssen, daß Kant
eben doch unter sehr beschränkten und ärmlichen Bedingungen aufgewachsen ist.
... und hat so meine ich, einen sehr schweren Kampf durchstehen müssen, um
überhaupt das Studium absolvieren und die Position des Privatdozenten an der
Universität erreichen zu können, dieser Kampf ist immer auch verbunden gewesen
mit einer extremen Disziplinierung, weil er physisch außerordentlich schwach
war, seine Gesundheit war immer angegriffen, er hatte eine rachitische Brust,
war klein und wirklich schwächlich, und man muß hinzufügen, daß er aufgrund
seiner abnormen Intelligenz natürlich überall auf Widerstände stieß, weil er
eben das Schulsystem, das System des rationalistischen Denkens, der lange
Schatten von Leibniz ... für ihn permanent Anlaß war, Anstoß zu erregen, und
sich in Widerspruch zu setzen gegen seine Zeit.
Sprecherin:
Die
Philosophie seiner Zeit schien in einer ausweglosen Sackgasse und war im Streit
verfeindeter Schulrichtungen gefangen. In Deutschland dominierte in der
Nachfolge von Leibniz der Rationalismus, den Christian Wolff in ein
dogmatisches Schulsystem gezwängt hatte. Die Rationalisten hielten sich im
Reich der reinen Logik und der metaphysischen Spekulation auf. Dort ergingen
sie sich in endlosen Begriffszergliederungen und scholastischen
Schlußfolgerungen, ohne sich um Fakten und äußere Erfahrung zu kümmern.
Sprecher:
Dagegen
akzeptierte die konkurrierende Denkschule des Empirismus, der durch Locke und
Berkeley in England entwickelt worden war, ledigliche jene Daten, die die
Wahrnehmung liefert. David Hume erkannte nur die Erfahrung als Basis des Erkenntnisprozesses
an, alles andere sei menschliche Zutat, die einen psychologischen Ursprung hat.
Selbst den für die Wissenschaften grundlegenden Begriff der Kausalität, also
den Zusammenhang von Ursache und Wirkung, betrachtete Hume als eine Erfahrungstatsache
- anders gesagt: als bloße Wahrscheinlichkeit, an die sich der Mensch gewöhnt
und die er unzulässigerweise zu einem Naturgesetz erhoben habe.
Sprecherin:
Kant
unterwarf sich nicht dem herrschenden Wolffschen System, sondern trug in seinem
Kopf den Streit der Schulen aus. Er studierte Hume, er setzte sich mit Rousseau
auseinander. Und außerdem arbeitete er den wissenschaftlichen Erkenntnisstand
seiner Zeit auf, vor allem in der Mathematik und den Naturwissenschaften - eine
enorme Leistung, wie Thomas Macho, Kulturwissenschaftler an der
Humboldt-Universität in Berlin, betont:
O-Ton, Thomas
Macho:
Es ist
natürlich so, daß Kant in seiner Philosophie die Wissenschaft - natürlich wie
auch Hegel und andere - auf eine Weise ernst nehmen konnte, wie das
gegenwärtigen Philosophen schon aufgrund der Komplexität der Wissenschaften,
mit denen sie zu tun haben, sehr schwer fällt. Ich bewundere immer die
Aufmerksamkeit, die Anschlußfähigkeit, die Kant in seiner Theoriebildung den
zeitgenössischen wissenschaftlichen und natürlich auch naturwissenschaftlichen
Entwicklungen gewidmet hat, ich bewundere immer wieder diese
Universalgelehrtenkompetenz, die Kant bis heute auch als Mythos zu vermitteln
vermag.
Sprecher:
Kants
Antwort auf die Krise der Philosophie ließ lange auf sich warten. Er war schon
57 Jahre alt, als er nach Jahren des Schweigens das erste seiner drei
Hauptwerke, die Kritik der reinen Vernunft, veröffentlichte. Der Titel Kritik
ist in seinem alten Wortsinn zu verstehen - Unterscheidung eines richtigen von
einem falschen Gebrauch der Vernunft. Geprüft werden soll, was die Vernunft dem
Menschen an Wissen und moralischer Orientierung bieten könne und was nicht.
Sprecherin:
Kants Bilanz
wirkt zunächst ernüchternd: Wir können die Dinge nur insoweit erkennen, wie sie
im Rahmen unserer Anschauung und unseres Verstandes Gestalt annehmen. Wie der
Baum an sich ist, wissen wir nicht - salopp gesprochen, für einen Marsbewohner
mit anderen Sinnen und anderen Denkformen enthüllt sich der Baum vielleicht
ganz anders - sehr wohl aber wissen wir, wie sich der Baum als Gegenstand unserer
Erfahrung präsentiert.
Kant
verneint also nicht die Erkennbarkeit der Welt, er definiert sie vielmehr
völlig neu, und zwar vom menschlichen Subjekt her: das ist die kopernikanische
Wende in der Erkenntniskritik, Erkenntnis wird nicht mehr vom Gegenstand, vom
Objekt her bestimmt, sondern von der menschlichen Erkenntnisart her. Wahrheit
gründet in der Subjektivität, in der Vernunft des Menschen.
Sprecher:
Die Wende
war revolutionär für das philosophische Denken. Aus der Prüfung der Vernunft
durch die Vernunft, aus dieser Selbstreflexion erwuchsen ein neuer Stolz und
eine bislang ungekannte Autonomie. Die
Vernunft hatte sich zum neuen Souverän erhoben, sie bestieg in der Aufklärung
gleichsam einen Thron, vor dem die Welt und die Dinge zu erscheinen haben.
Dieser Souveränitätsanspruch der Vernunft aber hat in unserem Jahrhundert
seinerseits Kritik wachgerufen und den Verdacht genährt, daß die Vernunft seit
der Aufklärung und nicht zuletzt durch Kant einen überzogenen
Herrschaftsanspruch für sich reklamiert.
Verdacht
geweckt hat insbesondere das Machtverhältnis gegenüber der Natur, wie Kant es
entwirft, wenn er schreibt:
Sprecherin:
"Die
Vernunft muß mit ihren Prinzipien .... in der einen Hand, und mit dem Experiment
... in der anderen, an die Natur gehen, zwar um von ihr belehrt zu werden, aber
nicht in der Qualität eines Schülers, der sich alles vorsagen läßt, sondern
eines bestallten Richters, der die Zeugen nötigt, auf die Fragen zu antworten,
die er ihnen vorlegt." Ein solches Herrschaftsmodell, demzufolge die Natur
vor den Gerichtshof der Vernunft zitiert wird, wo man - wie Kant an dieser
Stelle weiter schreibt, die Natur nötigen müsse, auf die Fragen der Vernunft zu
antworten, - ein solches Herrschafts- und Gewaltverhältnis, wie es in den Sätzen
Kants angelegt ist, stößt heute angesichts der zunehmenden Naturzerstörung und
Bedrohung der Grundlagen des Lebens auf Kritik. Thomas Macho:
O-Ton, Thomas
Macho:
Ja, in
mancher Hinsicht scheinen sie verdächtig, und in mancher Hinsicht auch zurecht
verdächtig, dabei darf man freilich nicht übersehen, daß dieser Kantische Satz
vom Gerichtshof nicht so sehr einer ist, der sich sozusagen präskriptiv an die
Natur richtet, also die Natur sei jetzt die 'ancilla' - die Magd der
Wissenschaft und habe sich dieser zufügen, als vielmehr eine sehr genaue
Beschreibung von Experimentalpraktiken und deren immanenten impliziten Logiken
darstellt. Naturwissenschaftler verfahren tatsächlich in dieser Weise mit Natur
und müssen es in gewisser Hinsicht auch so tun, wie Kant das mit seinem
Gerichtshof-Exempel darstellt, und die Frage ist, ob wir ihm sozusagen nicht
zuviel zumuten, wenn wir dieser Beschreibung einer gewissen Praxis auch so
einen imperativischen sozusagen Aufforderungscharakter beimessen, so als wolle
er nicht nur naturwissenschaftliche Praxis beschreiben, sondern auch sagen wie
der richtige, angemessene Umgang mit der Natur im allgemeinen aussehen muß.
Sprecher:
In der Tat
reflektiert sich bei Kant das naturwissenschaftliche Vorgehen, wie es sich seit
Bacon und Galilei formierte. Die Wissenschaft hat mit Experiment und Gesetzeshypothesen,
gestützt auf die Mathematik die Natur zu einem Objekt degradiert, dem kein
Eigenrecht, gleichsam keine eigene Stimme mehr zuerkannt wird. Kant hat die
Methode nicht erfunden, aber er formuliert und legitimiert die
erkenntnistheoretische Grundlagen der wissenschaftlichen Entwicklung, die im
Horizont des ausgehenden 20. Jahrhunderts nicht mehr als unschuldig gelten
darf. Die wissenschaftlichen Erfolge sind unbestritten, aber in ihrer
Herangehensweise bezeugt die Wissenschaft der Natur gegenüber keinerlei
Respekt. Theoretische und ethische Perspektiven wurden von der Aufklärung
systematisch entkoppelt. Natur wird erkannt aber nicht zugleich in ihrem
Eigenwert anerkannt.
Volker Gerhardt
von der Berliner Humboldt-Universität nimmt Kant allerdings gegen diese Kritik
in Schutz:
O-Ton, Volker Gerhardt:
Also ich
verstehe diese Kritik. Aber ich halte sie für völlig unbegründet. Wir können
gar nichts anderes tun als unsere Fragen zu stellen, wenn wir Wissenschaft
treiben, auch das tun die Kritiker Kants, sie gehen von ihren
Erfahrungen aus und machen sich ihre Sorgen über die Natur. Und ich
denke, es ist auch ganz angemessen danach zu fragen, wie wir die Grundlagen der
Natur erhalten können, so daß unser Leben auch im Zusammenhang mit dem Leben
von allem anderen eine Zukunft hat, das steht aber nicht im Konflikt zur
wissenschaftlichen Frage, wie etwa ganz bestimmte Abläufe gesetzlicher Art in
der Natur aufzuzeigen und wie sie zu verstehen sind. Und nur darauf ist Kants
Metapher vom Gerichtshof der Vernunft gemünzt. Wir stellen die Fragen, niemand
stellt sie sonst ... genau das hat Kant versucht, in seinem wissenschaftstheoretischen
Ansatz vorzuformulieren, und dabei ist überhaupt nicht ausgeschlossen, daß wir
in der Natur etwas erkennen, was uns auch auf unsere Abhängigkeit von ihr
aufmerksam macht. Gerade das ist ja auch die
- wie ich finde - wegweisende Entdeckung, die er nach der Kritik der
reinen Vernunft und nach der Kritik der praktischen Vernunft in seiner dritten
Kritik vorführt, im Zusammenhang seiner - das ist eine umständliche
Formulierung - teleologischen Urteilskraft. Tatsächlich haben wir dort eine
Theorie der lebendigen Natur, eine Theorie des Organismus. Wir sind selber Organismen
und als Organismen gehören wir in den organischen Zusammenhang der ganzen
Natur, man kann also ohne Übertreibung sagen, daß Kant in seiner dritten Kritik
genau den Naturzusammenhang zu denken versucht hat, in den wir selbst mit
unsren Fragen hineingehören, und den wir nur auf Gefahr unserer eigenen
Existenz hin antasten dürfen, wenn wir es zu weit tun, zerstören wir uns
selbst.
Sprecherin:
Kant selbst
spürt den Riß im neuzeitlichen Denken zwischen Natur und Geist, zwischen
Verstand und Sinnlichkeit, den die Aufklärung noch vertieft. Auch seine eigene
Philosophie setzt diese Aufspaltung fort, wenn sie den Menschen einerseits als
Naturwesen reflektiert, das der Notwendigkeit unterliegt und den Gesetzen der
Natur unterworfen ist, aber auf der anderen Seite den Menschen als
Vernunftwesen begreift, dem Freiheit und moralische Selbstbestimmung zukommen.
Seine dritte Kritik, die "Kritik der Urteilskraft", unternimmt den
Versuch, beide Seiten zu versöhnen, und zwar auf dem Feld des Ästhetischen, wo
es weder um Naturerkenntnis noch um moralische Prinzipien geht. Die Idee der
Versöhnung hat die Romantik aufgegriffen, und bis heute begleitet die Kunst jene Utopie, daß in
ihr Freiheit und Notwendigkeit, Verstand und Sinnlichkeit in ein ungezwungenes
Zusammenspiel treten können.
Sprecher:
Die
Aufklärung, das wird deutlich bei Kant, setzt eine seltsame Dialektik in Gang.
Je mehr sie den Menschen als Vernunftwesen bestimmt, und je mehr der Mensch
sich selber dem Anspruch unterstellt, sein Leben rational zu ordnen, desto
dunkler und unheimlicher dünken ihm nun jene Bereiche von Sinnlichkeit, Gefühl
und Phantasie, wo diese rationale Kontrolle nicht greift, wo der Mensch sich
selber entgeht. Das Licht der Aufklärung wirft Schatten, es erzeugt wider
Willen dunkle Zonen des Unheimlichen, Unbewußten und Abgründigen.
Thomas Macho
erläutert diese Rückseite der Aufklärung.
O-Ton, Thomas
Macho:
Auf der
anderen Seite, und damit komme ich ein bißchen auf eine Schattenseite, wobei
diese Schattenseite keine ist, die ich jetzt nicht sofort dialektisch einebnen
wollte, auf der anderen Seite kann man sagen, ist auch gerade dieser Versuch
der Aufklärung bestimmte Bezirke neu zu beleuchten zu erhellen, einer gewesen,
der Dunkelzonen mit erzeugt hat. Zum Beispiel hat die Entdeckung des Subjekts,
des freien Willens, die Forderung nach der Mündigkeit, nach der
Selbstverantwortlichkeit, überhaupt erst so etwas wie romantische
Naturphilosophie, die Entdeckung der Abgründe des Unbewußten, die Entdeckung
von Trieben, der Abgründe, die hinter dem Subjekt sich zu realisieren beginnen,
ermöglicht. In gewisser Hinsicht ist die andere Seite ... der Kantischen
Vernunftkritik und der Kantischen Subjektphilosophie natürlich auch eine, in
der das Subjekt als das abgründige und bodenlose schlechthin sichtbar wird, das
keineswegs nur rationalen, sondern einer Fülle von irrationalen, z.T.
grauenvollen Antrieben unterworfen bleibt. Dieser Zusammenhang von
Transzendentalphilosophie und romantischer Naturphilosophie, in der das Andere
benannt als Unbewußtes, benannt als Trieb, benannt als Schicksal Gestalt
annimmt, das ist ein Zusammenhang, den man nicht auseinanderreißen darf.
Sprecherin:
Die Frage,
welche Rückseite der Herrschaftsanspruch der Vernunft enthält und welche
Probleme der Mensch sich dabei einhandelt, stellt sich keineswegs abstrakt, sondern
ganz konkret auch im Leben der Philosophen selber. Die Brüder Böhme - Gernot
Böhme ist Philosophieprofessor an der Technischen Universität Darmstadt,
Hartmut Böhme lehrt Kulturwissenschaften an der Berliner Humboldt-Universität -
haben in einem aufsehenerregenden Buch mit dem Titel Das Andere der Vernunft Leben und Werk Immanuel Kants in den
Mittelpunkt ihrer Untersuchung gerückt und sind der Frage nachgegangen, wie es
um die Schattenseite eines vernunftgeleiteten Lebens bei Kant selber bestellt
ist. Dazu Hartmut Böhme:
O-Ton, Hartmut Böhme
Man könnte als Beispiel natürlich nehmen die Tatsache, daß Kant niemals
in seinem Leben Königsberg hat verlassen können. Was bedeutet das eigentlich,
wenn jemand Reiseromane, Reiseberichte, wie sie im 18. Jahrhundert geschrieben
werden, gierig verschlingt und nicht von der Stelle kommt. Das hat etwas mit
der Begegnungsangst zu tun, die auf Reisen immer entsteht, mit dem
Unvorhergesehenen, dem worüber man nicht mächtig ist, mit dem Fremden, mit dem
Beunruhigenden, vielleicht auch mit Situationen der Gefahr oder psychischen und
kognitiven Irritierung. Königsberg ist gewissermaßen die Königsburg, die
befestigte und uneinnehmbare Burg der Rationalität, die sich allerdings auch
bestimmten Gefahren der Verunsicherung gar nicht mehr aussetzt. Dafür braucht
man nicht nur eine bestimmte Form der Seßhaftigkeit, wie sie Kant gewählt hat,
sondern auch einer internen Ritualisierung des Alltags.
Sprecher:
Es gibt unzählige Anekdoten über Kant. Seine Marotten, seine
Zwanghaftigkeiten und Rituale, sind von Zeitgenossen und Biographen reichlich
kolportiert worden, die Überpünktlichkeit seiner alltäglichen Spaziergänge, so
daß die Menschen in der Umgebung ihre Uhr nach dem Professor Kant stellen konnten.
Aber gemeinhin werden biographische
Anekdote und philosophische Aussage in keinen Zusammenhang gebracht. Gernot und
Hartmut Böhme jedoch studieren Kant gerade als jemanden, der seine
Vernunftphilosophie auch gelebt hat.
O-Ton, Hartmut Böhme
Wir wissen, daß Kant sein Leben nach festen Mustern, die unumstößliche
Geltung beanspruchten, eingerichtet hat, daß er bis dorthin, daß Bäume vor
seinem Fenster wuchsen, irritiert wurde von Dingen, die ihn in seiner
Arbeitsdisziplin störten. Das zeigt, daß hier ein philosophischer Arbeitstyp
auftrat, der sich abschirmen mußte gegenüber Welt, gegenüber Erfahrung,
gegenüber Fremdheit, die von außen wie von ihnen drohte. Und wenn man nun sagt,
daß Philosophie ja nicht nur eine Theorie des Erkennens und des Ethischen
enthält, sondern Philosophie von alters her, nämlich auch von Platon her, eine
Form der Praxis ist, könnte es sinnvoll sein zu fragen, ob es zwischen den
theoretischen Strukturen einer Philosophie und der gelebten Praxis des
Philosophen Zusammenhänge gibt. Diese Zusammenhänge haben wir versucht aufzuzeigen,
weil es uns nicht darum ging, die theoretische Philosophie Kants infragezustellen,
sondern vielmehr diese Philosophie zu benutzen als ein Paradigma der Ausbildung
eines bestimmten Menschentypus. Und Kant hat in seiner Person auch diesen
Menschentypus auch repräsentiert, d.h. er ist Denker zugleich einer Philosophie
wie auch ihr Repräsentant. Und das macht auch den Menschen Kant für uns bedeutsam.
Sprecherin:
Kant ist der
Prototyp jenes Vernunftmenschen, der im Drang nach Selbstbestimmung seine
spontanen Regungen und Gefühle unter eine polizeiförmige Aufsicht stellte. Kant
war unglücklich, litt unter Depressivität, hatte Suizidgedanken. Im Alter
äußerte er mehrfach, daß er um keinen Preis sein Leben - so wie es war -
wiederholen möchte.
Ungelebtes
Leben macht krank. Der Körper, der ganz und gar von einem Vernunft-Ich in
Dienst genommen und instrumentalisiert werden soll, widersetzt sich, legt sich
gleichsam quer und produziert Symptome. Kant, der doch absoluter Herrscher
über seinen Körper sein will, redet über nichts so oft und so ausgiebig wie
über seinen Leib. Kant ist neben vielen anderen Gelehrten ein Opfer der
Hypochondrie, die gerade im 18. Jahrhundert zu einer regelrechten Modekrankheit
wurde. So wird der Vernunftmensch gleichsam von seinem verdrängten Leib und
von den unterdrückten Anteilen der eigenen Persönlichkeit hinterrücks wieder
eingeholt. Das läßt sich anhand zahlreicher Anekdoten belegen meint der
Darmstädter Philosoph Gernot Böhme:
O-Ton, Gernot Böhme:
Man kann anhand dieser Anekdoten auch beispielsweise zeigen, daß Kant im
Grunde ein außerordentlich sensibler, empfindsamer Mensch gewesen ist, der aber
zugunsten einer auf Prinzipien gegründeten Lebensform, diese Empfindlichkeit
und Empfindsamkeit ständig zurückgedrängt hat und beständig geknebelt hat,
möchte ich sagen. Es gibt also Anekdoten, mit welcher Empfindsamkeit er einen
Vogel etwa hat sehen können, es gibt eine Geschichte darüber, wie stark ihn das
Zerbrechen eines Glases emotional erschüttert hat. An diesen Anekdoten sieht
man aber, daß er im Grunde es nicht in sein Leben hat integrieren können. Seine
Beziehung zur Natur war eben als Vernunftphilosoph eine Beziehung der
Äußerlichkeit, er konnte gerade die Empfindsamkeit gegenüber der Natur nicht in
seine Philosophie einbauen und so ein Alltagsereignis wie das Zerbrechen eines
Glases zwang ihn gewissermaßen durch rituelle Akte es von sich zu distanzieren:
das Glas wurde im Garten vergraben, gewissermaßen in einem Akt der Beerdigung
und der Distanzierung.
Sprecher:
Rituale und Inszenierungen braucht der Mensch, wo er nicht mehr zwanglos
Grenzen überqueren kann, wo er den Kontakt mit dem Anderen - sei es ein
Mitmensch, seien es andere Seiten in ihm selbst - als problematisch und
identitätsgefährdend erlebt. Rituale sollen angstbesetzte Passagen und heikle
Übergänge sichern. Aber die Angst des Vernunft-Subjetks, wie es die Aufklärung
entworfen und wie es Kant zu leben versucht hat, ist in großen Teilen
selbstproduziert. Gerade weil der Vernunftmensch völlig souverän sein will,
darf er sich auf nichts anderes mehr einlassen, fürchtet er, überall in
Abhängigkeiten zu geraten.
Sprecherin:
Immer mehr sucht das Vernunft-Ich seine Größe durch Rückzugsmanöver zu
retten: Es errichtet Kontaktsperren, kontrolliert Grenzen, schottet sich mehr
und mehr ab - gegenüber den Regungen des Leibes, den Tagträumen und
Phantasien, den spontanen Aufwallungen der Gefühle, und natürlich gegen die
tatsächliche Angewiesenheit auf andere Menschen. Über diesem Rückzug in die
Einsamkeit gerät die vermeintliche Souveränität immer mehr zur
traurig-komischen Farce. Dem Vernunftmenschen wird sein eigenes Konzept zur
Falle. Das Lebensvereitelnde und Selbstzerstörerische daran ist unübersehbar,
gerade auch im Alltag von Immanuel Kant, wie Gernot Böhme, Philosoph an der
Technischen Universität in Darmstadt illustriert:
O-Ton, Gernot Böhme:
Sehr interessant ist zum Beispiel auch die Beziehung zu seinen Freunden.
Kant war eigentlich jemand, der sehr lebhaft am leben seiner Freunde teilnahm.
Aber es wird eben berichtet, wenn seine Freunde krank waren, schickte er
mehrmals am Tag den Diener hin, um zu hören wie es ihnen geht, er selbst
besuchte sie nie. Und wenn einer von ihnen gestorben war, dann hieß es bei ihm,
man solle die Toten den Toten überlassen und nicht weiter darüber reden. Also
man sieht diese Empfänglichkeit, aber gleichzeitig dieses Distanzieren und
beständige Von-sich-abstoßen dieses Bereiches. Insofern ist Kant jemand, der
unseren Respekt verdient, weil er auch in dem Sinne ein Philosoph war, als er
eine philosophische Lebensführung geführt hat, als er sein Leben auf rationale
Prinzipien gestellt hat, aber gleichzeitig jemand, der in seiner Biographie das
Dysfunktionale dieser Lebensform demonstriert hat, nämlich um es noch einmal zu
wiederholen, daß das gewünschte Ziel, nämlich Freiheit, Unabhängigkeit, sogar
Sorglosigkeit und Glück, also die stoischen Ziele, die ja Kant hatte, gerade
nicht erreicht hat, sondern im Grunde gelitten hat unter seinem Körper,
beständigen Abwehrreaktionen gegenüber seinen Bedürfnissen und seiner
Emotionalität gelebt hat.
Sprecher:
Selbständigkeit, Unabhängigkeit und Autonomie, wie sie Kant und die
Aufklärung auf ihre Fahnen geschrieben haben, sind für den Menschen wertvoll.
Aber das Ideal des autonomen Menschen orientiert sich an einer überzogenen
Souveränität, die dem Bild Gottes der theologischen Tradition entlehnt ist. Das
verkannte theologische Erbe, dessen Maßstab den Menschen überfordert, hat die
fatale Konsequenz genau ins Gegenteil umzuschlagen: Der Vernunftmensch möchte sich
seiner selbst bemächtigen und wird sich immer unheimlicher und fremder. Er will
sich immer rationaler und wird sich immer irrationaler. Diesen dialektischen
Umschlag hat die Vernunft mitzuverantworten. Denn in dem Willen zur Autonomie
hat sie den zwanglosen Grenzverkehr mit dem Anderen abgebrochen. Sich selber
überlassen, ohne Austausch mit der Vernunft, werden aber Phantasie, Gefühl und
Sinnlichkeit irrationaler, als sie es eigentlich sein müßten. Eine Vernunft,
die immer weniger Anderes bei sich duldet, sieht sich von immer mehr Fremdheit
umringt. Dieses Fremde ist die Wiederkehr des verdrängten Anderen. So schafft
die Vernunft selber Unbewußtes und vermehrt jenes, wie Freud sagt,
"innere Ausland der Seele".
Sprecherin:
Das Buch der
Brüder Böhme ist sicherlich eines der spannendsten und provozierendsten Bücher,
die sich vor dem Hintergrund der Frage, wie es um die Vernunft heute bestellt
ist, mit Kant und der Aufklärung auseinandergesetzt haben. Es führte aber auch
zu Fehllektüren, von denen sich die Autoren distanzieren:
Die einen
betrachteten das Buch als eine Art Psychoanalyse des Individuums Immanuel Kant.
Die Psychoanalyse eines Menschen allein auf der Grundlage von Texten ist aber
weder möglich noch sinnvoll. Man würde sich damit einseitig auf die Auskunft
des Geschriebenen stützen, ohne zu bedenken, daß das Schreiben selber ein
mögliches Symptom, eine Zwangshandlung sein kann, die den Blick des Analytikers
irreführt.
Andere
glaubten, die Brüder Böhme wollten die Kantische Philosophie widerlegen. Beides
war nicht ihr Anliegen. Es ging vielmehr darum, das Verhältnis der Vernunft zu
ihrem Anderen - sei es äußere Natur, sei es die innere Natur des Menschen, also
Sinnlichkeit, Gefühl und Phantasie - zu befragen und dabei exemplarisch an Kant
Vernunftphilosophie und rationale Lebensform gemeinsam in den Blick zu nehmen.
Sprecher:
In dieser
Perspektive zeigt Kant das Profil einer spezifisch modernen Existenz, nicht was
seinen ritualisierten Gelehrtenalltag angeht, wohl aber in dem Willen zu einer
vernunftgelenkten selbstkontrollierten Lebensführung.
Volker
Gerhardt, Philosoph an der Humboldt-Universität in Berlin, entdeckt jedoch in
seiner neuen Kant-Untersuchung hinter dem modernen, einen antiken Wesenszug bei
Kant.
O-Ton, Volker Gerhardt:
Das was Kant
als Position formuliert, ist die Unabhängigkeit und Eigenständigkeit, die wir
als Menschen immer schon mit einbringen, wenn wir überhaupt darangehen, eine
eigene Kultur aufzubauen. Was er in seiner Vernunftposition artikuliert, ist
nur jene alte Beziehung des Menschen zu seiner Natur, die er braucht, um
überhaupt mit Selbstbewußtsein, mit dem Anspruch überhaupt eines eigenen
Wollens überleben zu können. Und insofern bin ich auch heute gar nicht mehr so
sehr davon überzeugt, daß Kant in seiner Position etwas spezifisch Modernes zum
Ausdruck bringt, ich glaube viel eher, daß er, in dem, was er artikuliert, den
Geist des antiken Denkens aufnimmt, und habe den Eindruck, daß wir in unseren
Überlegungen zu Kant, das ursprünglich schon mit angelegte sokratische Element
seines Denkens stärker betonen müssen. ... Und ich glaube, daß es Kant darum
ging, diesen Umkreis des eigenen menschlichen Denkens zunächst einmal in seiner
sehr begrenzten Reichweite abzustecken und in seiner Eigengesetzlichkeit zu
beschreiben. Und das schließt in keinem Punkt aus, daß man auf diese Weise zu
eigenen Einsichten kommt, die uns wiederum zeigen, wie sehr unser Bewußtsein,
unser Anspruch auf eigene Lebensführung, selbst auf Imperative, die wir aus
unserer Einsicht uns selbst zu geben versuchen, fast in allem abhängig bleiben,
von der uns umgebenden und der in uns wirkenden Natur. Gerade dies - das würde
ich noch einmal betonen - zeigt Kant in seiner dritten Kritik, wo er deutlich
macht, daß alles in uns Ursache und Wirkung in wechselseitiger Weise ist, und
daß dies nicht nur für den Organismus selbst gilt, sondern auch für den
Zusammenhang, in dem der Organismus mit der natürlichen Umwelt steht, und er
uns vermutlich wie kaum ein anderer Denker vorher darauf aufmerksam gemacht
hat, daß wir Teil dieser Erde sind, und daß unser Verstand, unsere Vernunft,
nur dann wirksam sein können, wenn sie sich ihrer lebendigen Einbindung in den
Kontext des Lebens bewußt werden.
Sprecherin:
Kant ist
aktuell. Vor allem die dritte Hauptschrift Kants, die Kritik der Urteilskraft
lädt zu einer neuen Rezeption ein. Das hat besonderen Grund: Die Kritik der
Urteilskraft ist zu großen Teilen der Untersuchung des Ästhetischen gewidmet.
Dabei geht es Kant aber nicht um die Kunst als solche, er möchte vielmehr auf
dem Feld des Ästhetischen exemplarisch die Frage abhandeln, wie man auch dort
vernunftbestimmt urteilen kann, wo sich der Einzelfall nicht unter eine
generelle Regel oder einen allgemeinen Begriff subsumieren läßt. Genau das ist
bei Geschmacksurteilen der Fall. Was schön ist und was nicht, darüber läßt sich
bekanntlich sehr wohl streiten. Geschmacksurteile beanspruchen allgemeine
Gültigkeit, ohne daß ihnen objektive Wahrheit zukommt, man erwartet, daß andere
das Urteil nachvollziehen können, auch wenn es nicht im strengen Sinne beweisbar
ist.
Sprecher:
Kant spricht
in diesem Zusammenhang von einer "erweiterten Denkungsart", die es
vermag "an der Stelle jedes anderen zu denken". Diesen Gedanken kann
man heute wieder aufnehmen. Wie kommt ein reifes Urteilen zustande, wie wir es
in politischen Dingen und überhaupt in Fragen des menschlichen Handelns
benötigen, wenn wir zu Einschätzungen und Entscheidungen kommen müssen.
Vernunft ist nicht allein Prinzipienwissen, sie verlangt auch Urteilskraft, und
zur Urteilskraft gehören Klugheit und Einbildungskraft hinzu, die Fähigkeit,
sich in die Situation anderer hineinzuversetzen.
Das sind
entscheidende Fragen in der Diskussion um eine Theorie des menschlichen
Handelns und bei der Neubestimmung des Politischen.
Sprecherin:
Aber auch
auf andere Werke Kants kommt man gegenwärtig mit Interesse zurück. Wie steht es
um seine Bestimmungen von Raum und Zeit als vermeintlich unveränderlichen
Anschauungsformen in einer Kultur der Beschleunigung? Die Geschwindigkeit der
Informationstechnologien transportiert Bilder und Nachrichten in Echtzeit,
dabei überspielt sie die zeitliche Ordnung des Vorher und Nachher genauso, wie
die weltweite Vernetzung, das Global Village die räumliche Orientierung des
Hier und Dort, des Nah und Fern aufhebt. Die alten Fragen nach Zeit und Raum,
die Kants Werk beantwortet, stellen sich auf völlig neue Weise, wie die
Theoretiker der Tele-Gesellschaft, etwa Jean Baudrillard oder Paul Virilio
behaupten.
Sprecher:
Während zu
Beginn des Jahrhunderts, die Fortsetzung
des Kantischen Denkens im Neukantianismus ein verbrauchtes und erstarrtes
Philosophieren zu sein schien, und andere Ansätze - Phänomenologie, Marxismus und analytische Philosophie
- innovativ hervortraten, lassen sich gegen Ende dieses Jahrhunderts, neue und
überraschende Anschlüsse an Kants Denken beobachten, wie Thomas Macho von der
Berliner Humboldt-Universität unterstreicht.
O-Ton, Thomas
Macho:
Das hat
einen guten Grund. Weil ganz viele theoretische Bewegungen, die zu Anfang
dieses Jahrhunderts noch einmal losgebrochen sind, von der Kulturwissenschaft,
die ich selber vertrete bis zur Psychoanalyse und weiteren neuen Wissenschaften
wiederum mit Kant angefangen haben, es sieht tatsächlich so aus, als wäre
Neokantianismus eine fruchtbare Geisteshaltung für die Entstehung von neuen
wissenschaftlichen Konfigurationen, es würde mich gar nicht wundern, wenn in
zwanzig Jahren jemand nachweist, daß auch Foucault oder Deleuze oder Virilio
entscheidende Impulse nicht nur von Hegel sondern auch von Kant empfangen
haben.
Sprecherin:
Kant bleibt
aktuell, sein Bild jedoch wandelt sich.
Volker
Gerhardt wird in seinem in Kürze erscheinenden Buch mit dem Titel "Selbstbestimmung"
seine eigene Neuinterpretation Kants vorlegen, eine überraschende Sicht, die
Kants Werk vom Image der Prinzipienphilosophie löst und die darunter liegenden
Gesichtszüge eines Denkens nachmodelliert, in dem Individualität die entscheidende
Größe ist. Volker Gerhardt erläutert sein neues Kant-Verständnis:
O-Ton, Volker Gerhardt:
Ich habe den
Eindruck, daß wir im Hinblick auf die Interpretation der Kantischen Schriften
vor einem - entschuldigen Sie das große Wort - Wendepunkt stehen, denn wir
sehen in ihm inzwischen nicht bl0ß den Theoretiker der Vernunft, der alles nach
den Gesetzen der Vernunft zu exekutieren versucht, sondern es tritt
insbesondere in seiner Moralphilosophie der individuelle Duktus seines Denkens
hervor.
Alle Welt
kennt den kategorischen Imperativ, und es sieht so aus, als sei das ein unverbrüchliches
verbindliches Gesetz für jeden. Sieht man aber genau zu, dann bezieht sich der
Kantische Imperativ - Handle so, als ob die Maxime deines Handelns ein allgemeines
Naturgesetz wäre' - so etwa eine Formulierung, doch nur auf die Maxime des
Handelns eines einzelnen Menschen. Maxime heißt ein subjektives Gesetz, etwas,
das ich mir nach eigener Einsicht gebe, so wie ich mich als Individuum in
dieser Zeit unter diesen Handlungsbedingungen verstehe. Und ich habe natürlich
für mich selbst den Anspruch nach einer Einsicht zu handeln, die andere nach
Blick auf diese Lage auch handeln könnten, und unter der sie mich zumindest
auch verstehen. Diese Verallgemeinerung, die eine große Rolle in der
Kant-Interpretation gespielt hat, ist also nichts anderes als eine Klärung der
Handlungsbedingungen für das Individuum. Und deswegen bin ich der Ansicht, daß
wir Kants Imperativ heute viel stärker im Sinne nicht eines universellen
Gesetzes interpretieren müssen, sondern eines individuellen Gesetzes.
Also können wir in Kant insofern eine Modernität ausmachen, als er in einem
viel größeren Ausmaß als ursprünglich vermutet ein Denker der Individualität
ist.
Sprecher:
Kant drängte
es, vor allem gegen Ende seines Lebens, die Vernunft nicht nur in ihren
Prinzipien darzulegen, sondern auch engagiert in die Gesellschaft und in die
Politik hineinzutragen. Vor gut 200 Jahren veröffentlichte er das
philosophisch-politische Traktat
"Zum ewigen Frieden". Der Titel war bei aller Hoffnung eine -
wie er selbst sagte - 'satirische Überschrift', die er dem Schild eines
holländischen Gastwirtes entnommen hatte, auf der allerdings ein Kirchhof
gemalt war. Nichtsdestotrotz rang Kant mit allem Ernst und Engagement mit der
Frage, wie ein friedlicheres Zusammenleben der Staaten ebenso wie der
Individuen möglich sei. Die Friedensschrift bildete einen seiner größten
publizistischen Erfolge. Während sein Hauptwerk, die Kritik der reinen Vernunft
erst sechs Jahre nach Erscheinen in die zweite Auflage ging, war das Traktat
'Zum ewigen Frieden' schnell vergriffen und wurde noch zu seinen Lebezeiten in
zehn weiteren Ausgaben veröffentlicht.
Sprecherin:
Den Kern der
Kantischen Friedensentwurfs, dem er die Gestalt damaliger Verträge verliehen
hat, bilden drei sogenannte Definitivartikel. Definitiv heißen diese Leitsätze,
weil ihnen unbedingte Geltung zukommt und man noch unter den größten Schwierigkeiten
und Gefahren an ihnen festhalten soll.
Der erste
Definitivartikel lautet: "Die bürgerliche Verfassung in jedem Staate soll
republikanisch sein."
Sprecherin:
Mit
republikanischer Verfassung meint Kant eine Rechtsordnung in der Freiheit,
Gleichheit und Gesetzlichkeit, wir würden sagen Demokratie und
Rechtstaatlichkeit gewährleistet sind. Das scheint eine für uns heute fast
selbstverständliche Forderung. Aber für Kant binden sich daran Überlegungen,
die - im Blick auf den gegenwärtigen Krieg und Konflikt im Kosovo zu höchst
brisanten Thesen führen. Volker Gerhardt:
O-Ton, Volker Gerhardt:
Kants
Voraussetzung ist unter anderem, daß man nur dort einen garantierten Frieden
zwischen verschiedenen Staaten erwarten kann, wo auch eine - wie er sagt -
republikanische Verfassung gegeben ist, dort wo ein Staatswesen auch selbst
nicht den Verfassungsprinzipien gehorcht, auf die es verpflichtet ist, dort wo
Freiheit, Gleichheit, Gesetzlichkeit im Sinne einer funktionierenden
Öffentlichkeit nicht gegeben sind, dort wird man schwer zu Vereinbarungen
kommen, die man für verläßlich halten kann. ... Und wenn wir ... daran denken, daß wir dieses Gespräch
jetzt Ende März 1999 führen, und daß ein Krieg auf dem Balkan tobt, der meines
Erachtens auch dieses Grundübel zur Bedingung hat, daß dort ein Staat ist, der
nicht über eine rechtliche Verfassung verfügt, ein Staat, in dem schon lange
keine freien Wahlen stattgefunden haben und hier ein Relikt einer - wie ich
glaube - stalinistischer Herrschaft besteht, dann können wir sehen, wie wichtig
es ist, die Kantischen Definitivartikel auch tatsächlich zur Beschreibung einer
verläßlichen Situation, in der Frieden möglich ist, heranzuziehen.
Sprecherin:
Kant ist
entgegen dem Klischee kein steriler Denker. Er konfrontiert in aller Entschiedenheit
mit Gedanken, die in die Gegenwart hineingehören. Seine These ist aktuell: Die
Philosophen sollen und werden nicht regieren, die Regierenden keine Philosophen
sein, aber - wie Kant in seiner Friedensschrift in einem eigenen Artikel festgehalten
hat: Der Staat solle seine Untertanen - die Philosophen - "stillschweigend
... dazu auffordern, "frei und öffentlich über die allgemeinen Maximen der
Kriegsführung und Friedensstiftung" zu diskutieren.